Теленгиты

Предки теленгитов жили на Алтае еще в начале новой эры. В IV-V веках теленгиты вступали в конфликты с китайцами и монголами, создавали с ними союзные объединения, а в VI веке попали под влияние Восточно-тюркского каганата. Затем ханом Чеби было основано самостоятельное Телесское княжество, просуществовавшее до XVIII века.

Изначально теленгиты были кочевым народом, живущим на территории современного Северного Алтая. Они занимались скотоводством, охотой и рыболовством, а также выращивали зерно и овощи на небольших огородах.

В XII веке теленгиты начали переселяться на Южный Алтай, что спровоцировало конфликты с оставшимися на Севере племенами. В результате теленгиты стали заниматься не только скотоводством, но и кустарным производством, создавая изделия из кожи, шерсти, дерева и кости.

Теленгитский этнос прошел сложный путь развития. Достаточно долгое время земли теленгитов находились в составе Джунгарского ханства, располагавшегося на современной территории четырех государств — России, Казахстана, Монголии и Китая. А к концу XVIII века сложилась ситуация, в которой теленгиты платили дань (ясак) сразу и России, и Китаю, будучи под протекторатом обоих государств.

Кебекский (чуйские теленгиты) и Телесский (улаганские теленгиты) отоки некоторое время после падения Джунгарии продолжали русской администрацией именоваться телесскими волостями. Затем за ними закрепляются наименования «Первая таутелеутская волость» и «Вторая таутелеутская волость», цинской же администрацией эти два теленгитских отока рассматривались как два хошуна (знамени) Кобдинского округа китайской провинции Кобдо-Улясутай. Самих теленгитов же, как и монголов и тувинцев, цинская администрация именовала «урянхайцами». Занимая значительную территорию, эти два теленгитских отока имели небольшую численность населения. По мнению исследователя В.В. Радлова, в 1860 году теленгитов насчитывалось около двух-трех тысяч человек. По данным алтайского просветителя и миссионера М.В. Чевалкова, который сыграл большую роль в деле присоединения теленгитского народа в состав Российского государства, «...основными родами (сеоками) этих двух отоков были: телес, кебек, кыпчак, алмат, саал, ябак, дьитас, мундус и оргончы, современники к ним прибавляют еще кергилов, чагатов, сойонов, тонгшонов и то дошей...». Г.Н. Потанин в своих трудах отмечает, что население этих двух теленгитских отоков по своему месту жительства «делятся на три части: Теелес-улус на Чолушмане и Телецком озере, Улаан-улус на Баш-каусе и Чуй-улус на р. Чуе...».

Первым русско-китайским соглашением, наметившим будущую границу между Россией и Китаем стал Пекинский договор 1860 г., согласно которому Горный Алтай должен был полностью отойти к России. На этих переговорах возник вопрос о подданстве населения Телесского и Кебекского отроков. Обе стороны начали активно агитировать теленгитов принять свое подданство. В целях закрепления за Россией этой территории русское правительство прибегает к помощи Алтайской духовной миссии, которая направила сюда миссионеров.

Переговоры между Россией и Китаем о демаркации западного участка русско-китайской границы завершились 25 сентября 1864 года подписанием Чугучакского протокола о размежевании границы от Алтая до Тян-Шанского хребта. 12 января 1865 года русский император Александр Второй подписал указ о принятии Телесского (Алтын-кольского) отока теленгитов во главе с зайсаном Тадышем в состав России, при этом, как уже говорилось, территория телесского отока (бассейны рек Башкаус, Большой и Малый Улаган, Кубатура, Чолушман, а также реки Чуи от Чибита до Йодро) стала именоваться 1-й Таутелеутской (Улаганской) волостью Бийского уезда Томской губернии. Во 2-ю Таутелеутскую (Чуйскую, Кебекскую) волость входило население, кочующее по рекам Чуя (от Курая и выше) и Аргут (Аркыт). В дальнейшем на территориях обеих волостей (в некоторых документах начала XX века 1-я Чуйская волость стала именоваться Улаганской волостью) были проведены работы по геодезическому описанию земель теленгитов, в результате чего большая часть местной территории была приписана Кабинету Его Величества, т. е. стала собственностью русского императора, остальная часть земель была поделена между православным духовенством и местным населением. При этом в большинстве случаях церкви отчуждали приглянувшиеся земли с согласия местных жителей.

С приходом русских в Сибирь крупные феодалы воспротивились вступлению в состав Российской империи на правах колонии, поэтому вступили под защиту Теленгитского ханства. Однако вскоре мир с русскими пришлось заключить: народ был обложен данью, но сохранял за собой право кочевания и ведения традиционного образа жизни.

Официальное положение теленгитов до конца не определено: долгое время их причисляли к одной из народностей алтайской группы, перепись 2010 года также определила их в качестве субэтноса в составе алтайцев. Постановлением Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 года теленгиты были отнесены к категории малочисленных народов Сибири и считаются самостоятельным этносом.

Теленгиты компактно проживают в 9 пунктах Кош-Агачского района – Кокоря, Теленгит-Сортогой, Кош-Агач, Ортолык, Мухор-Тархата, Белтир, Чаган-Узун, Курай, Джазатор и в 11 населенных пунктах Улаганского района – Саратан, Улаган, Чибит, Чибиля, Балыктыюль, Кара-Кудьур, Паспарта, Чолушман, Коо, Язула.

В настоящее время в Республике Алтай в настоящее время теленгитами считают себя в основном коренные жители Улаганского района в долине рек Чулышман и Башкаус и Кош-Агачского района в долине реки Чуя.

Согласно данным переписи населения 2020 года, на территории РФ проживает 2 730 теленгитов. Основная часть проживает в Республике Алтай (2 587 человек). Незначительная часть представителей народности живет в Казахстане, Китае и Монголии.

Для теленгитов характерен синкретизм религиозных верований. Оставаясь шаманистами, они подверглись влиянию православия, буддизма (ламаизма) и бурханизма. От ламаистов теленгиты заимствовали календарь двенадцатилетнего животного цикла. С шаманизмом тесно связаны различные культы, отражавшие анимистические и магические представления. Центральное место занимал культ природы с духами-хозяевами местности (ээзи). Особо почитались горные перевалы, преодолевая которые, теленгиты жертвовали духу-хозяину этой горы камни или ветви, насыпая кучи - обоо. Наиболее связан с шаманизмом культ посвященных животных. Во время обрядов тайылга или ыйык, шаман, выступавший в роли посредника между мирами, преподносил жертвенное животное духу или божеству. Теленгиты предписывали функции охранителей и защитников семьи особым духам (тос), изображавшихся в виде антропоморфных, зооморфных и аниконических фигурок.

Теленгиты уважительно относятся к родникам, рекам, озерам. Считалось, что у каждого водоема или целебного источника есть своя хозяйка, которая могла предстать в образе девушки, женщины или старухи.

Огонь, в понимании теленгитов, был живым существом. Его оберегали, запрещалось выносить огонь из жилища, не допускалось прикосновение к своему огню человека из другого рода - хозяин сам подавал гостю прикуренную трубку. На огонь не указывали и не касались его острыми предметами - топором или ножом; не сыпали в него соль и другие горькие или ядовитые вещества, не бросали в него мусор, не сквернословили и не ссорились у очага. Считалось, что огонь очищает. С помощью огня и вереска окуривали домашние предметы, люльку новорожденного, загоны скота. 

Обряды похорон, свадеб, рождения, молений проводились с участием шаманов. Считалось, что они умеют предсказывать будущее, летать, спускаться в подземный мир, откуда они забирали погибающие души заболевших. Значительное влияние на традиционные верования оказали православие и буддизм.

Сегодня 81% алтайцев исповедует бурханизм: сочетание шаманизма, буддизма и христианства, порядка 10% православные, 5% придерживаются традиционных верований, чуть более 2% — буддисты.

Теленгитский язык относится к киргизско-кыпчакской подгруппе горно-алтайской (центрально-восточной) группы тюркских языков наряду с алтай-кижи и телеутским.

По классификации русского лингвиста-тюрколога Н. А. Баскакова, теленгитский язык распадается на два диалекта: теленгитско-телесский, носители которого живут по рекам Чолушаман, Башкус и по южному берегу Телецкого озера, и чуйский, носители которого живут по реке Чуй. Лексика каждого диалекта богата, своеобразна.

В теленгитском языке есть заимствования из русского, тувинского, казахского, монгольского. За последнее время в языке теленгитов, как и во всех языках, много заимствований из русского языка: ысымыс ‘смс’, сотовый ‘сотовый телефон’, сайт ‘сайт’, баннер ‘баннер’, планшет ‘планшет’, кампӱтар ‘компьютер’, бульт ‘пульт’ и т.д.

Образование осуществляется на русском, в качестве предмета преподается литературный алтайский язык. Теленгитский язык в образовании не используется. Литературная норма отсутствует. Все теленгиты в школе изучают алтайский литературный язык, но общаются между с собой на теленгитском.

В случаях, когда по радио или телевидению, транслируются интервью с теленгитами, они могут говорить на своем языке.

Теленгитский язык используется в следующих сферах: в семейно-бытовом общении, в традиционной культуре, традиционных ритуалах, в сельскохозяйственном производстве (в том числе в традиционных занятиях, таких как рыбалка, охота, собирательство, скотоводство), сельских магазинах.

Почти все теленгиты считают этнический язык родным и положительно его воспринимают. Передача языка детям в семье сохраняется.

Мифология

В мифологии теленгитов считается, что миром правит добрый бог Ульгень, а подземным царством духов управляет Эрлик. В некоторых легендах упоминается, что это одно двуликое божество. Мир теленгитов наполнен множеством духов-покровителей под общим именем «ээзи». Считается, что они могли представать перед людьми в виде животных и птиц или принимать человеческое обличье. Так, случайно встреченного в лесу путника охотники богато одаривали, поскольку его облик мог принять хозяин леса Алтай ээзи. Перед походом в лес на священные деревья повязывали цветные ленты, окропляли их молоком.

Также в пантеоне божеств этого народа особое место занимает божество Бий Абы каан, которое по представлениям людей связанно с миром животных. Это божество относится к «небесным».

В мифологии теленгитов образы коня и человека неразрывно взаимосвязаны и, дополняя друг друга, составляют единое целое. В мифе о появлении людей повествование начинается с рассказа об одиноком охотнике с конем, который долгие годы странствовал по земле в надежде найти людей. И все же возможность появления человека обуславливалось велением «небесных» божеств и спуском с неба женщины. Надо отметить, что данный миф был записан и ранними исследователями. Но не был зафиксирован инициальный мотив об одиноком парне с конем. За исключением этого все фигурирующие в данном мифе мотивы встречаются в алтайской мифологии.

Музыка

Музыка присутствует в жизни теленгитов с момента рождения и всю последующую жизнь. Колыбельные песни поют как женщины, так и мужчины.

Отцы и дедушки владеют искусством горлового пения — кай. Это особый сакральный тембровый тип пения, использующийся во многих сибирских тюркских культурах при исполнении эпических сказаний, посвященных богатырям и их славным деяниям. С его помощью исполнялись колыбельные, обрядовые песни, эпические сказания.

Следует особо подчеркнуть, что женщинам в культуре теленгитов, равно как и в других тюркских культурах, петь каем было строжайше запрещено, считалось, что у женщины, поющей каем, дýхи будут забирать всех близких ей мужчин. В связи с существующим культурным запретом женщины-сказительницы эпос рассказывали, а не пели.

Важная роль при исполнении сказаний отводилась главному музыкальному инструменту – топшуру. Он представляет собой смесь лютни и балалайки щипкового типа. Инструмент изготавливали из сосны или кеда, в качестве струн использовали скрученные волосы из хвоста самого быстрого коня в стаде. Эта традиция символична: считалось, что топшур — это конь сказителя, на котором тот несется в мир эпических сражений.

Изготавливали топшур лишь мужчины, чаще всего сами для себя, реже на заказ.

Разнообразные наигрыши бывают медитативно-созерцательными, танцевальными и частушечными. Они могут выступать как фон для общения, а могут играться только для себя, что считается одним из способов духовного самосовершенствования.

Теленгитский эпос был зафиксирован в аудиозаписях и получил широкую известность только в исполнении А.Г. Калкина, знавшего, по его словам, сорок эпических сказаний. Представление о традиционном теленгитском пении можно получить, прослушав многочисленные сказания А.Г. Калкина («Маадай-Кара», «Очы-Бала», «Оскос-Уул», «Кан-Капчыкай», «Ак-Боко», «Бодай-Коо» и другие).

Также с помощью мелодичных напевов теленгиты располагают животных к кормлению новорожденных детенышей, успокаивают их во время надоя. Разнообразие таких вокальных скотоводческих заговоров велико, ведь от благополучия поголовья скота напрямую зависит жизнь теленгитов.

Изобразительное искусство

Теленгиты создавали уникальные живописные произведения и многие из них сохранились до наших дней. Их художественные работы характеризуются четкими контурами, сочетанием красочных цветов и незабываемыми сюжетами.

Теленгиты использовали различные материалы, чтобы создавать свои произведения. Они использовали различные красители, ткани, камни и кожу. Большинство работ украшали наряды теленгитов, а некоторые живописные работы использовались для медицинских целей.

Характерные черты теленгитской живописи:
    — Яркие краски;
    — Четкие контуры;
    — Используется много узоров и символов;
    — Часто изображены животные и природа;
    — Применение различных материалов.

Обычаи и традиции

Огню отводилась особая роль в одном из главных обрядов под названием «Сан салары». Этот обряд совершался в новолуние, и к нему готовились задолго до его начала.

На восточной стороне от жилища, на возвышенной местности, клали камни. Один плоский камень размером примерно с большую тарелку предназначался для того, чтобы жечь на нем огонь. Как только показывались первые лучи солнца, хозяин дома с домочадцами в национальных одеждах приходили на место. Там они жгли можжевельник, а затем выкладывали молочные продукты, мясо, говорили слова благопожелания и брызгали молоком наверх и в огонь. Кланяясь, обходили вокруг огня четыре раза. Хозяин шел всегда впереди, брызгал молоком и чаем, все остальные про себя просили о том, чего желают в наступившем году. Слова благопожелания мог говорить только особый человек, у которого был дар восхваления хозяина земли Алтайской, Созидателя. После этого обряда все шли домой, где угощали гостей национальными блюдами и дарили друг другу подарки.

Теленгиты являлись приверженцами различных конфессий и верований, потому у них существовали различные виды погребений. Погребения по общехристианским канонам — относительно позднее явлением. Другим видом являлись впускные погребения вместе с конем в насыпях древних курганов. При наземном захоронении сооружали деревянный двух или трех венцовый сруб или каменную наброску.

Этот вид погребения был преобладающим, но практиковалось и сожжение. В погребении считалось необходимым участие шамана. Шаман во время камлания провожал душу умершего в страну предков.

Сохранение традиций нашло выражение в обычае, когда овдовевшая женщина выходила замуж за младшего брата своего покойного супруга (брачный обычай левирата). Распространены были и кузенные браки: детям замужней женщины разрешалось вступать в брак с прямыми потомками ее брата.

У теленгитов был принят обычай давать приданое (энчи) и калым (бодо). Если у тувинцев, например, подарки подносятся отцу невесты, то у теленгитов — матери.

Народные праздники

Говоря о теленгитах, нельзя не отметить особо один праздник годового цикла. Это Чагаа байрам, праздник начала нового года по лунному календарю, проходящий в январе-феврале. До 1990-х годов его отмечали в основном в Кош-Агачском районе, но на волне так называемого национально-культурного возрождения его стали организовывать и в других районах РА. Однако для теленгитов Кош-Агачского района Чагаа является не только общественным, но и семейным праздником. Дата праздника определяется старшими членами семьи, учитывая фазу луны и движение звезд: при установлении даты праздника самым главным созвездием считают Плеяды (Ӱлкер).

К важным религиозным праздникам годового цикла относится моление Алтаю, называемое Алтай такыыры или Алтай кӧдӱргени. В Улаганском районе моление это проводится до сих пор на склонах гор возле сел Балыктуюль и Саратан. В Кош-Агачском районе указанное моление проводится ежегодно возле с. Теленгит-Сортогой у горы Кӧк ыйык.

Национальный костюм

Мужская и женская одежда теленгитов была простой и однотипной: длинная просторная рубаха с открытым воротом, широкие штаны из покупной ткани или кожи. Зимой и летом носили шубу с мехом внутрь, которую подпоясывали широким куском материи. К поясу крепился нарядный кисет (калта) из кожи или ткани, украшенный вышивкой с двух сторон. Женские курительные трубки (канза) изготавливались с особым изяществом и оригинальностью. Трубка и кисет являются обязательными предметами, которые кладут с покойным в гроб.  
Замужние женщины поверх шубы носили чегедек — длинный распашной кафтан без рукавов, украшенный мехом или орнаментом. Женская одежда дополнялась украшениями, игравшими и функцию оберегов. 
Традиционными головными уборами являлись шапочки с жесткой конусовидной тульей. Традиционный мужской головной убор — шапка из соболя или другого пушного зверя; женский — шляпа с узкими полями и низкой тульей. Если традиционные женские головные уборы еще продолжают бытовать, то мужские вышли из употребления.

Семейный уклад

Главенствующая форма семейной организации — родовой патриархальный уклад. Жили небольшими общинными поселениями, каждая семья, в большинстве случаев двухпоколенная, в отдельном жилище. Существовали и более обширные родовые формы — сеоки. Их насчитывается от 15 до 17, многие и сегодня существуют, играя важную роль в социальном и духовном самоопределении теленгитов. В семье и обществе главным был мужчина, его мнению беспрекословно подчинялись женщины и дети. Брачный возраст наступал в 16-18 лет, однако практиковались люлечные и подростковые сговоры. Практиковался обряд похищения невесты, однако он не считался позорным. В результате свадьбы происходили по благословению родных, обязательными были приданое и калым.

После свадьбы родители жениха помогали ему построить собственное жилище, куда приходила невеста. Если муж умирал, вдова оставалась в его общине, переходя к одному из мужчин семьи: проявления левирата были традиционными в жизни народа. Бездетность считалась тяжким наказанием богов, поэтому шаманы проводили для женщин обряды с чтением заговоров и окуриванием можжевельником для скорого появления потомства. Если женщина обзаводилась ребенком до брака, он оставался воспитываться в семье деда на правах сына, препятствием для вступления матери в супружеские отношения он не становился.

Жилище

В связи с преобладающей кочевой формой жизни традиционным жилищем теленгитов была юрта, войлочная или покрытая березовой берестой. К началу XX века популярность приобрели пяти- или шестиугольные срубы: необычная форма была призвана повторить традиционную круглую юрту. В центре жилища устанавливался очаг, внутреннее пространство делилось на женское — справа, и расположенное напротив мужское.

Уклад жизни

Определяющим уклад жизни и ее благополучие занятием было скотоводство, чаще экстенсивное, пастбищное. Разводили овец, лошадей, коз, коров, яков. Зимой пастбища организовывали на равнинных местностях, выводили стада в горы. Параллельно занимались охотой на птиц, оленей, медведей, волков, рысей, соболей. Существовало множество охотничьих обрядов, например, после убийства выдры было принято оставлять ее на сутки в лесу. Считалось, что это любимое животное бога мертвых, поэтому после смерти из него может выйти на волю несколько десятков душ. Слабо развито было земледелие с примитивными орудиями, например, сохой. Основной культурой служил ячмень. Ремесла тоже не ставились в приоритет, из наиболее развитых можно выделить кузнечное дело, изготовление различных изделий из кожи, войлока и дерева, таких как обувь, сумки, одежда и посуда. Искусно делали курительные трубки, особенно женские, которые украшались резьбой и имели изящную форму. Также занимались изготовлением ювелирных изделий из золота и серебра.

Теленгиты в основном принимали мясную, молочную и растительную пищу. Основу питания составляло мясо домашних и диких животных. Пища растительного происхождения приготовлялась из зерновых культур (ячмень, пшеница, просо) и диких съедобных растений.

Распространенное повседневное блюдо — кашица из толченого ячменя, сдобренная молочными продуктами. Мясо обычно варили, на бульонах готовили супы с добавлением круп и растений: лука, черемши, чеснока. В ежедневный рацион также входили сыры, творог, мед. Летом рацион старались разнообразить рыбой, которую ловили в Телецком озере и горных реках.

Теленгиты не употребляли в пищу молоко в необработанном виде. Традиционное алтайское блюдо — каймак, похожий на сметану. Он представляет собой снятые с прокипяченного молока пенки. В сочетании с ароматными травами, это оригинальная закуска и приправа ко многим блюдам, поэтому употребляют ее в пищу и сегодня.